時間：2009.3.15 2:30PM地點：臺大劇場
劇名：動見体劇團 達爾文之後
海水聲一波一波的打來，規律且緩慢，像是個往回走的時鐘，提醒著觀眾故事即將啟航，請回到座位，準備與劇場四角一同踏上費茲羅與達爾文探險的小獵犬號。是重新演繹劇中的劇本？還是再次詮釋進化論？We'll See！
上帝是否真的視萬物平等，愛他所創造的ㄧ切？那，怎麼解釋找到的生物證據？同樣都是雀鳥，卻擁有不同的喙？是上帝的刻意安排，或是環境影響，讓物種不得不自求生路？自由熱情、豪邁不羈的達爾文，碰上了保守壓抑、追求完美的費茲羅船長，兩個人的年紀相仿，個性與想法卻大不同。達爾文不拘小節，所有情感直接表露無疑。當他發現任何驚奇的事物，腦袋便開始去大膽假設所有使的可能性。即便思緒尚未釐清，仍亟欲在第一時間分享給費茲羅。反觀費茲羅，年紀輕輕就當上船長，紀律分明的帶領船員航行。身上扛著眾人的期待與敬畏，總是再三小心，仔細的測量海岸線，觀察天象，紀錄航海日誌，任何小細節都不放過。
這樣的衝突，回到排戲的劇場上，正好對照湯姆與伊恩。飾演達爾文的湯姆及時行樂、追求名利；扮演費茲羅的伊恩渴望振作、重返顛峰。表面上是演出達爾文與費茲羅的故事，卻意外帶出湯姆與伊恩這兩個角色的心聲。該說是劇本自己生了靈魂，還是達爾文的進化論真的太過犀利。這戲，理應是湯姆與伊恩的演出。到了最後，反倒被演出的角色與內容附了身，亂了演員的真實世界。
跳出來解釋一下，「達爾文之後」是部有戲中戲的劇本。共有四個角色：兩個演員(湯姆與伊恩)、一個導演(蜜莉)和一個劇作家(勞倫斯)。他們共同演出勞倫斯寫的戲：一齣講述達爾文與費茲羅的探索故事。「達爾文之後」這一圈套一圈的故事結構相當吸引我，既可以從演員的角度去思考，也可以從演員演出的角色去對比演員的生活 (反過來也是可行的)，觀戲的面向與層次變得相當豐富。
達爾文的進化論，不但為自然界的變化投下震撼彈，也衝擊到當時仍保守的十九世紀社會。原屬科學領域的躍進，卻引發所謂的「社會達爾文」論述。在比較與競爭之後，社會達爾文主義被拿來正面化人類互相攻擊的出發點。就如同鈕扣傑米的故事一樣，自認高知識的一方，帶著在原始部落生活的傑米回到倫敦接受文明洗禮，希望他能用所學得的智慧(?)去影響其他同部落的族人。可是，最終他卻拋棄了文明，回歸到本我。沒多久，部落就滅亡了。
For your own good！我引進希望與文明的燈火，將照亮你們這群不懂世事的人們。是讓你們更有競爭力，更知道這世界的進步與美好，才不會被淘汰。很諷刺，但鈕扣傑米的故事好似強化了社會達爾文的觀點。但，真的是這樣嗎？
從劇本設定，可以知道「達爾文之後」將這個問題很大剌剌的扔給觀眾。它沒有給出最後的答案，但透過角色自白與劇情的發展，試圖將真相越辯越明。在角色上，選定了故事裡的兩名演員為英國人，一是傳統壓抑、曾經風光的演技明星(伊恩)，一是背負著社會異樣眼光，為達成功而只顧個人利益的同志演員 (湯姆)；導演來自剛解放不久的東歐國家保加利亞，希冀大鳴大放卻仍藏不住先前環境所留下的悲觀色彩 (蜜莉)；劇作家則是美國黑人，由外而內的控制著骨子裡潛藏的暴力因子 (勞倫斯)；迥異的文化互相衝擊下，是否有「最好的、最理想的文化」？當發現對方的文化有優於自己的可能性時，我需要隱藏自己，逼著自己融入嗎？該怎麼辦才好？
這樣的想法帶出人類最本能的反應：恐懼。恐懼是保命的開始，因為害怕，所以嘗試改變；因為害怕，所以要變得更好。從蜜莉與湯姆的談天中，知道女人害怕男同志剝奪了原屬於她們的生存空間 (好吧，請容我很膚淺的說，我也這樣覺得 :p)；僅剩劇場的伊恩，擔心湯姆一走，他唯能掌握的這小小希望，也跟著消失不見；生來就擁有潛在性的暴力遺傳 (作個澄清，我沒有歧視黑人的意思，單就劇情本身而言)，勞倫斯從小便廣泛接觸白人社會，害怕自己哪一天，那內心的野獸會發狂似的不受控制。
而費茲羅也害怕達爾文褻瀆了上帝創造萬物的偉大，不惜拿槍指著達爾文，要他對著聖經發誓，拋棄他那惡魔般不潔的想法。
很殘酷的，進化，從未停止。
蜜莉拋棄原有的土耳其姓氏以保全自家財產；而為了完成夢想，她前往英國，編造謊言好成就自己的第一部戲；湯姆即使有契約在身，仍不惜放手一搏，決定拋棄劇組而改去拍不知道會有多少畫面的電影；一開始對湯姆道德勸說，最後卻也揚棄道德的伊恩，對電影公司扯了個會毀了湯姆的謊 (湯姆有AIDS)，只為了讓戲排得下去，讓自己的生活得以延續。
不就是這樣？掙扎、競爭、然後進化，再殘酷冷血不過了。
當真相被揭穿，在無法承受的情況下，做了負面的選擇，矇著眼強迫真相穿上邪說與惡魔的外衣。「我的劇本被污染了」，勞倫斯面對不了劇本裡的故事在現實生活中上演，只好氣憤的呼喊，用力的指責，然後逃出排戲場。到底是演員在演戲？還是戲在冥冥之中牽引著演員。湯姆說了，一定是這該死的達爾文，讓大家都變得不對勁了！
對自律甚嚴的費茲羅來說，是他允諾達爾文搭上小獵犬號參與航行，間接促成了達爾文寫出推翻上帝造物的物種原始。當奉為圭臬的一切被自己當初的一念所打破了，失去了信仰中心，費茲羅走不出對自己的責難。而伊恩呢？對自己所說的那個陷害湯姆的謊同樣感到愧疚，頹喪的坐在椅子上，失神的望著眼前他所迷戀的，美麗堅強的蜜莉，怯生生的問著：「你能愛我嗎？」
蜜莉帶著伊恩走到桌前，遞上閃著鋒利銀光的刀子：「是時候你該自盡了」。而無形的上帝似乎也引領著費茲羅，讓費茲羅選擇用刀劃過自己的脖子，用鮮血向上帝乞憐救贖：「你能原諒我嗎？」。
故事至此，所有的情緒都是負面的，不得不違背的道德，不停擴大的黑暗氛圍，暴露了人性的懦弱。但，生命終究會找到它的出路。最後一幕的四個人，彼此的對話交織，一句一句的，聲調慢慢上揚，音量漸漸放大。好像有什麼想法正冒出頭，就如冰雪融盡之後所新生的嫩芽般，帶來微弱卻堅強的希望。
在達爾文之後，沒有任何悲劇或不應存在的物種或故事。所有的物種都是從前而來，每一個故事發展都是逐步累積。我們都是進化來的，為了生存而彼此競爭：競爭知識與能力。競爭固然是殘酷的，但從另一個角度思考，因為不停的向前邁進，連情感也在不自覺中跟著提升進化，從中習得了憐憫、包容、珍惜與愛。
《演員群 (左起)： 富晨軒、魏雋展、吳定謙、邱安忱》回歸到真實生活，嗯，我指的是現在活著的當下，2009年 (笑)。這齣複雜的「達爾文之後」，感謝有4位演員精湛的演出。真的，好的劇本需要有好的演員表現，我講不太出來哪裡好，因為真的沒什麼好挑剔的，向這四位表演者致上最大的感謝！音樂的編寫以鋼琴和大提琴為基礎，有著自己的行進速度。像是摸不透的時間，也映襯了達爾文的進化論，雖然無法真切感受，但它的確存在著，緩慢前進著；即便孤獨，卻行雲流水。我不懂燈光的部份，但可以感覺此次的燈打得很細緻，不論是打在研究室、船艙，或是專注於某個橋段的演員身上，都不是大範圍大亮度的照明，而是著重在細節的變化。透過不同顏色的燈光變換，強化出演員的內心情感 (如果沒記錯，印象最深的一幕就屬伊恩和蜜莉告解那段，一束一束色調鮮豔的燈光從上往下打，帶著詭譎與赴死的悲戚)。
此次的舞台概念我很喜歡，斜面的船型設計，讓人感覺不論是費茲羅與達爾文，或是劇場四人的故事，都是從小獵犬號開始的。放在舞台兩端，正好是代表意見相左的達爾文研究室與費茲羅船長室，很明白的秀出此劇的衝突點。可惜的是，因為船型的舞台設計，觀眾的位置又安放在船身兩側，很多時候因為視線的死角而看不到演員的表情，為這齣劇留下了一絲遺憾。
達爾文的研究室與費茲羅的船艙相隔在舞台的兩端，看似是絕對的衝突，無法找到共同點。但是，人類帶著科學離開了研究室，領會了信仰走出了船艙，來到了兩者中間，那隨意擺放的大木箱，象徵著未知待開啟的神秘世界，等著人類去融合與發掘！
